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El mito de «Inanna y Bilulu» es una tablilla sumeria, algo dañada, procedente de Nippur, presenta en sus cuatro columnas y con forma de una canción, un poema sumerio que hubo de ser recitado durante las fiestas de Dumuzi. Es muy posible que fuera en la ciudad de Badtibira, titulado “Inanna y Bilulu” y que presenta una variante acerca de la muerte de Dumuzi. La lectura está narrada desde la vista de un sacerdote:
En la estepa, mi Dumuzi, canto con ella el lamento,
el lamento para ti, el lamento para ti.
En el Earali canto con ella,
en Badtibira canto con ella,
en Dushuba canto con ella,
en el país de ovejas canto con ella,
en el aprisco de Dumuzi (…)
………………..
………………..
(Hay una laguna de 20 líneas por el deterioro)
Mitos de Inanna
El Earali es el templo de Arali, y Dushuba, es una ciudad sumeria desconocida. Inanna recuerda con tristeza a su esposo:
«¡Oh Dumuzi, de buenas palabras,
de amables ojos siempre!».
La diosa del amor sigue sollozando con lágrimas:
«¡Oh tú, de buenas palabras, de amables ojos siempre!
¡Mozo, marido, proveedor, (dulce como él) dátil,
oh Dumuzi!», sigue ella sollozando,
ella sigue sollozando con lágrimas.
La divina Inanna (…)
La señora (…),
la doncella Inanna (…)
Los padres de Inanna
Dumuzi e Inanna habían contraído matrimonio muy recientemente, la diosa del amor, aún estaba viviendo en casa de sus padres, mientras su esposo guardaba, lejos, el rebaño.
En la cámara de su madre, que la dio a luz,
ella estaba paseando de un lado a otro,
mientras tanto, en oración y súplica,
ellos permanecían respetuosamente en atención a ella:
«¡Oh madre mía, (…) yo iría al redil con tu permiso!
¡Oh, mi madre Ningal (…) yo iría al redil con tu permiso!
Mi padre ha brillado para mí de forma señorial (…),
Nanna (Sin o Suen) ha brillado para mí de forma señorial (…)».
Bilulu y Ama-ushumgal-anna
Como un niño enviado a un recado por su madre, de la cámara ella salió. Como un enviado a un recado por la madre Ningal, de la cámara salió:
«Mi señora era completamente conocedora y también completamente capaz,
la divina Inanna era completamente conocedora y también completamente capaz:
Cerveza reposada en días remotos, en días largo tiempo pasados.
………………
………………
(…)
(…) (yo fui),
(yo llegué) a la casa, construida con ladrillos, de Bilulu.
Allí el pastor, con la cabeza golpeada (…) (yacía en el suelo),
Dumuzi, con la cabeza golpeada (…) (yacía en el suelo),
Ama-ushumgal-anna, con la cabeza golpeada (…) (yacía en el suelo),
(y) el rebaño de mi señor, de Dumuzi, (vi) en la estepa.
¡Oh Inanna, un hombre que no era pastor
volvía junto al rebaño de mi señor!».
Bilulu es el nombre de una divinidad de carácter complejo. Algunos asiriólogos comentan que es hermana de Dumuzi (el descenso de Ishtar a los infiernos), otros en cambio, dicen que es una Gran diosa, a quien Dumuzi suplica ayuda (la muerte de Dumuzi). Es una diosa que sale en la genealogía de An (Anu). La Casa de Bilulu, pudo haber sido un santuario en las cercanías de la ciudad de Badtibira.
En cambio, Ama-ushumgal-anna es una deidad conectada al principio con la palmera datilera, estando muy conectada a Dumuzi en este poema. Su nombre ha sido traducido de muchas maneras. Desde «Madre sola reinando en el cielo» a «El más grande señor del cielo» o «La madre es un dragón celeste». Su etimología es incierta.
La canción de Dumuzi
Inanna compone una canción para su fallecido y joven esposo Dumuzi:
«¡Oh tú, que descansas en paz,
pastor que descansas en paz,
tú mantuviste guardia sobre ellas,
Ama-ushumgal-anna, que descansas en paz,
tú mantuviste guardia sobre ellas,
alzándote con Utu tú mantuviste guardia sobre mi rebaño,
acostándote (solo) por la noche,
tú mantuviste guardia sobre mi rebaño!».
Girgire y Sir-ru de Edin-lil-la
Entonces, el hijo y amante de la anciana Bilulu, Girgire, un hombre solo, apto para los campos y un hombre entendido, estaba llenando el corral y el redil con su ganado capturado, y estaba apilando sus montones y pilas de grano. Dejó esparcidos por los campos a sus víctimas abatidas con la maza. Sir-ru de Edin-lil-la, el hijo de nadie y amigo de nadie, se sentó frente a él y mantuvo una conversación.
Ese día, ¿qué había en el corazón de mi señora? ¿Qué había en el corazón de la santa Inanna? ¡Matar a la anciana Bilulu estaba en su corazón! Para reparar el lugar de descanso de su amado y joven esposo, para Dumuzi y para Ama-ushumgal-anna, ¡eso estaba en su corazón!
Los espíritus malignos utukku y lamma
Mi señora fue a Bilulu en Edin-lil-la. Su hijo Girgire fue allí como lo hizo el viento… Sir-ru de Edin-lil-la, hijo (de nadie) y amigo (de nadie) (…). La divina Inanna entro en la posada, subió a un asiento (y) determinó el destino:
«¡Fuera! ¡Yo te he matado, así es ciertamente!
¡Fuera! ¡Yo te he matado, así es ciertamente,
y contigo he destruido (también) tu apellido:
¡Que te conviertas en el odre para el agua fría
que (llevan los hombres) en la estepa!
(Más aún): ¡Que su hijo Girgire y ella
se conviertan en el utukku y en el lamma de la estepa!
¡Que Sir-ru de Edin-lil-la, hijo (de nadie) y amigo (de nadie),
esté en la estepa y lleve la cuenta de la harina!
Cuando para el mozo que anda errante por la estepa
sea libada agua y esparcida harina,
que el utukku de la estepa y el lamma de la estepa
griten: “¡Una libación!”; griten “¡Una aspersión!”
y (así) le obligue(n) a estar presente
en el lugar del que se ha desvanecido, en la estepa.
¡Que la anciana Bilulu alegre su corazón!».
Los utukku son demonios o espíritus malignos, hay textos que hablan de los “siete utukku malignos”. El lamma, es un espíritu maligno o demonio también. En la parte que se comenta del “mozo errante”, Thorkild Jacobsen, un asiriólogo danés, cree que se pueda tratar del fallecido Dumuzi.
Liberando a Dumuzi
E inmediatamente, en ese día y (bajo ese) bajo el sol, se hizo realmente así. Ella se convirtió en el odre para el agua fría que (llevan los hombres) en la estepa. Mientras tanto, su hijo Girgire y ella se convertían en el utukku y el lamma de la estepa. Sir-ru de Edin-lil-la, hijo (de nadie) y amigo (de nadie) estaba en la estepa y llevaba la cuenta de la harina.
Cuando se libra agua y se rocía harina para el mozo que anda errante por la estepa, el utukku de la estepa y el lamma de la estepa gritan:
“¡Una libación!”
Gritan:
“¡Una aspersión!”
De esa forma hace que este presente en el lugar que desapareció, en la estepa. La anciana Bilulu alegra su corazón. Inanna (extendió su) mano hacia el mozo en el suelo, (extendió su mano) hacia Dumuzi en el suelo, sus manos destinadas a la muerte (…)
Sigue una laguna de once líneas o más en donde se narraría el desarrollo del segundo propósito de Inanna: hacer bueno el lugar de reposo de Dumuzi. Cuando se reanuda el texto aparece, incomprensiblemente, una perdiz que se está dando consejos a sí misma. Tanto su papel como sus palabras se escapan a nuestra comprensión, dada la perdida de las líneas anteriores.
La perdiz
La perdiz (en el original, buru-habruda-mushen, interpretada como «perdiz real»):
Al (…) de su (…) la perdiz (…),
al lugar de nacimiento de Dumuzi la perdiz (…).
Como una tórtola en su nido se aconsejaba a sí misma,
la perdiz en su refugio se aconsejaba:«¡Solo su madre Duttur puede alegar a mi señor,
solo su madre Duttur puede alegrar a Dumuzi!».
Mi señora, nacida en Kuar (Kuara),
la doncella que es la corona de (…),
la admiración y el aplauso de los cabezas negras,
la (primera) bailarina que expresaba el lamento y el grito,
portavoz de oración al rey,
Geshtinanna, a (mi) señora (…)
………….
la doncella, la admiración (…),
Geshtinanna a Inanna (…),
la sagrada (Inanna) (…) en (su) mano (…),
(…) junto (…),
(…) junto (…),
(…) estaba respondiendo (con una canción):«Cantaré contigo el lamento. ¡El lamento para ti, el lamento para ti!
En el templo cantaré contigo. ¡Oh (mi) (…) hermano! ¡El lamento para ti!
En (…) cantaré. ¡El lamento para ti!
En (…) cantaré. ¡El lamento para ti!
En (…) cantaré. ¡El lamento para ti!
En (…) cantaré. ¡El lamento para ti!
En el país de ovejas cantaré contigo. ¡El lamento para ti!».
Duttur podría ser la madre de Dumuzi, es un dilema, porque en los escritos aparece como Budu (en Eme-ku) y como Zertur (en Eme-sal). Algunos autores piensan que podría ser leído como Durdur o Duttur y tambien los nombres de Surtur, Sirtur o Sirdu. En cuanto al Kuar, su original es Ku-a-ki, que significa «agua purificada», es el nombre de un lugar mítico de Sumeria.
Los «cabezas negras», es una metáfora de como los sumerios se llamaban a sí mismos y por extensión a toda la humanidad. En cuanto a Geshtinanna, es una diosa agraria y de la vegetación. Su nombre significa «Viña (o vino) del cielo» y es la hermana de Dumuzi.
La muerte de Bilulu
Ahora será Inanna quien cantará con Geshtinanna:
«Como (ciertamente) la señora demostró ser igual a su desposado,
como (ciertamente) la divina Inanna demostró ser igual al pastor Dumuzi,
para hacer bueno su lugar de reposo, a la señora,
para vengar(le), a Inanna le fue (concedido y) entregado a su mano.
Yo cantaré contigo el lamento.
¡El lamento para ti, el lamento para ti!
Cantaré contigo. ¡El lamento para ti, el lamento para ti!
En el lugar de dar a luz ¡el lamento para ti!
En la estepa, ¡oh mi Dumuzi, el lamento para ti!
En el Earali, ¡el lamento para ti!
En Dushuba, ¡el lamento para ti!
En Badtibira, ¡el lamento para ti!
En el país de las ovejas, ¡el lamento para ti!
¡El lamento (para Dumuzi) cantaré contigo, (Geshtinanna)!».Como (ciertamente) ella demostró ser igual a Dumuzi, (le) vengó.
¡(Al) matar a Bilulu,
Inanna demostró ser igual a él!
(Esto es) una u-lil-la para Inanna.
El término de u-lil-la puede ser traducido como «grito de», o como «canto de alegría». El ulilla, de hecho, era una canción para el culto, entre un lamento y una plegaria hímnica.
También puedes ver
Referencias
- Federico Lara Peinado, Mitos Sumerios y Acadios, Inanna y Bilulu, ISBN: 8427606931.
- Inanna and Bilulu, ETCSL 1.4.1.